뭐 죽고 못 산다니...사랑없이 어티케 사나여기, 저리고 아름다운 사랑 이야기가 있다니...첫째는 동화같은 사랑 이야기요, 둘째는 모성애에 바치는 감동 실화다첫이야기는 이름도 특이한 (작은숲, 2020)다 2003년 당시 '우수문학도서'에도 이름을 올린 명편이다 작가의 말대로 '도깨비밥풀처럼 달라붙던 유년의 사연'을 담은 것으로 닭니는 어미 닭들로부터 병아리를 보호하려고 닭장구멍을 막고 버티다가 잠든사이 닭니가 옮겨 벌어진 잊지 모할 추억을 담았다 여기, 약한 병아리를 보호하려는 남다른 본능이랄까

인간에게는 크게 두 가지 다른 행동특성이 있다고 한다 하나는 모방욕구요 다른 하나는 사회적 인정욕구다 전자는 아리스토텔레스()에게서, 후자는 헤겔()에게서 나온 이념이다 문학상은 이러한 '사회적 인정욕구a desire for social recognition'를 충족시키는 여러 제도 중의 하나다 그러니 먹을 데에 개미가 끼듯, 이 문학상의 공정성을 둘러싸고 온갖 잡음이 난무한다 이는 인간의 보편적인 욕구이기 때문에 우리 만의 문제라고 자기비하할 일은 무론 아니다그러나 우리에게 유독 이에 대한 뒷담화

하나의 진실의 세계로서 소설은 ‘그것it'을 드러내는 이야기 형식이다. 그러나 ’그것‘이라고 일컫는 소설적 진실의 세계는 대체로 은폐되어 있게 마련이다. 따라서 소설은 탈은폐적 기도try로서의 도전적이고 구도적인 글쓰기 행위라 아니할 수 없다. 우리가 바쁜 중에 소설을 찾아 읽는 이유도 거기 단순한 재미만이 있어서는 아닐 것이다. 우리가 굳이 소설을 찾아 읽는 이유 중의 하나는 또한 거기 소설을 통해 묻혀 지거나 잊혀 진 생의 진실과 존재의 실상에 대한 앎의 욕구를 채울 수 있을지도 모를 기대감 때문이 아닐까. 조동길의 이번

서언 자, 나는1) 이미 김수영을 “서구의 합리적 이지와 동양의 고전적 소양, 송곳style같이 날카로운 모던한 감각을 지녔으면서도 고유의 민중적 전통의 뿌리를 깊이 있게 의식했던 한국의 보기 드문 문화 검투사a cultural gladiator”라고 했습니다. 이것은 내가 결코 그냥 한 헛소리가 절대 아닙니다. 나의 연륜과 학문과 철학적 예지라 할까요, 머 그런 이미지의 연쇄작용에서 어느 날 운이 닿아 터져 나온 것입니다. 이것은 머 음악의 황제 베토벤이“짜자자 잔~”하고 ‘운명’이 지닌 영웅적 삶의 본질에 대한 음악적 리듬을 읽

나는 지난 회에 ‘인류사는 문체투쟁사다’라는 문제제기를 통해 ‘시인은 왜 철학자를 고발하였나’를 풀어갈 것을 약속하먼서 이걸 해결하기 위한 하나의 방법으로 플라톤과 아리스토텔레스가 서양철학사에서 하나의 패턴pattern으로 서로 부딪치고 차이와 반복을 드러내며 강물처럼 지속적으로 흐르고 있는데, 이것이 사실은 시와 소설이라는 문체의 역사와 함께 흘러왔음을-그러니까 아리스토텔레스는 시를 대변하는 철학자이고, 플라톤은 소설을 옹호하는 철학자로서-좀 장황하게 늘어놓으먼서 대서사로서의 서곡을 시작하였습니다. 그러먼서 나는 시리즈가 이어지기

1, 문제제기나도 남들처럼 뽀대나는 세계철학사를 쓰고 싶은 오랜 꿈이 있었습니다. 문예비평가의 소임을 다하느라 서가에 수천 권의 관련서들이 뒹굴고 있지만, 그 중에 가장 믿음이 가는 것은 들뢰즈/가타리의 등 적지 않은 철학 애서들입니다. 대체 모든 걸 돈으로만 가치를 매기는 부박한 신자유주의의 세상에 저 수밀도와도 같이 아름답고 풍성하게 농익은 사유의 열매를 맛보는 재미를 그 무어라 표현할 수 있을까요? ‘사이킥 오르가슴’이라 할까요? 그러니 나는 연애보다 철학이 더 좋다니 이 늘샘의 헛소리를 믿을 수 있을까요

이른바 K-문화 전성시대라고들 하지만 정작 문화의 꽃밭엔 벌레들만 가득하다. 왜냐하면 거기서는 사체라도 먹을 수 있기 때문이다. 이런 상황에서 K-철학을 얘기하고 우리 문화의 고양 방안을 얘기하려고 하니 갑자기 참을 수 없는 구토의 역겨움이 몰려옴을 느낀다.물론 우리 문화는 지금 호시절을 맞는 면이 있는 것도 사실이다. 경제적 체급에 맞게 스케일도 기술도 글로벌 수준에 닿아 있고, 일부나마 세계적 평가와 찬사를 받고 있는 것도 부정하기 힘든 현실이다.그러나 정작 우리의 문화 현주소는 참담하기 그지없다. 특히, 출판계의 상황은 더욱

김상환 교수가 김수영을 유교의 선비정신의 표상으로 읽었다(한겨레신문, 5월 31일). 그는 시인이 서구의 모더니즘뿐만 아니라 동양의, 아니 우리 고유의 '선비정신Confucian gentlemanship'을 지녔던 대쪽같이 곧은 지식인이었다는 것이다자, 올해는 머 김수영 탄생 100주년이라 하니 너나 없이 김수영에 대해 한 마디 할 수는 있다 그러나 중요한 것은 평가의 세계가 주관적인 만큼 매우 '주의 깊은close' 접근이 요구된다는 점이다 그는 김수영의 시에 공자, 선비 등 유교 관련 시구가 적지 않

'역사의 돌판에 새긴 거대한 뿌리의식'하성환의 '우리 역사에서 왜곡되고 사라진 근현대 인물한국사'나와 역사의 돌판에 새긴 '친일인명사전'(민족문제연구소)효과가 여기저기서 나타나고 있다. 하성환의 '우리 역사에서 왜곡되고 사라진 근현대 인물 한국사'(살림터, 2021)도 그 중의 하나다.잘 알다시피 일상은 신화로, 가짜지식으로, 독사doxa로 가득차 있다. 이런 가짜 신화들을 실어나르는 것은 바로 언어라는 도구다 언어에 대한 이데올로기적 비판의 눈길이 필요한 이유가 여기에 있지

그동안 `이극로 평전`(2005), `조선어학회 항일투쟁사`(2012) 등 출간할 때마다 문제작을 터트리더니 이번에도 예외가 아니었다.출판계에선 흔히 획기적인 성과를 낸 저서에 대해 `path-breaking`이란 수사를 써서 출간에 대한 예를 표하곤 한다.기간의 책들도 그러하지만, 박용규 박사의 이번 `전봉준 최시형 독립유공 서훈의 정당성`(인간과자연사) 또한 명실상부 패스브레이킹한 저서라 할 만하다.글은 허위를 깨부수고 역사의 진실을 전하는 민족사학자의 팽팽한 논리로 무장되어 있다.논리는 이렇다.대한민국의 건국의 뿌리는 3.1혁

전세계적인 코로나 사태 이후, 대면 접촉의 위험에 대한 인식이 사회적 동의를 얻으먼서 이른바 '사회적 거리두기social distancing'라는 윤리가 일상화 되어 가고 있다 물론 이로 인해 외부 활동이 줄어들고 학생들의 등교가 미뤄지는 등 일상의 패턴이 크게 바뀌먼서 생활의 고통을 호소하고 교육문제가 심각해지게 되면서 큰 사회적 우려social concern를 낳고 있다그러나 사회적 거리에 실익이 없지도 않다 비대면이 중요해지면서 전자사회의 중요성이 더욱 부각되고, 그동안 돌보지 모한 자신을 돌아보는 소중한 충전의

( [한국의 문예비평] 동인문학상 적절성 논란 속 들여다보는 ‘야비한 자연주의 - 김동인론’ (1) 은 이곳(클릭)을 통해 읽으실 수 있습니다.) 3. 그는 과연 전범이 될 만한 ‘모범적’ 작가였나자, 나는 앞에서 김동인의 실체에 대해, 즉 그가 비록 자칭, 타칭 한국 근대 소설의 선구자라는 고평을 받아왔다손 치더라도 이것은 사실 형식에 대한 일부 ‘인정’할 수 있는 성질의 것이었지, 그 내용에 있어서는 전혀 땅뜀(감히 생각조차 못하다)을 할 수 없음을 지적하였다. 그러니까 프랑스의 정치적 패배주의의 문학적 반영인 자연주의의 일본적

1. 문제제기‘한국 문단의 노벨상’이라 자처한다는 (오창은, 문학평론가, ‘친일문인기념문학상 이대로 둘 것인가 세미나 자료) 동인문학상(조선일보 주관) 수상의 ‘적절성’ 여부에 대해 가타부타 사회적 논란이 끊이지 않고 있다. 가령, 제 아무리 교육적 의도가 좋다 하더라도 12살 어린이에게 성인영상물을 틀어주는 것이 적절할 수 없는 것처럼, 꼭 그처럼 반민족친일부역행위가 명백한 문인의 행적과 작품을 기리는 행위가 신뢰성과 정당성을 지닌 것인지 간단없이 고개를 들고 있는 것이다. 여기, 어떤 행위가 적절한가의 문제는 무엇이 정확하고 옳

[뉴스페이퍼 = 김상천 문예비평가] 언젠가 한번은 유명하다는 갈비탕을 먹으러 간 적이 있다. 그런데 웬걸, 멀건 국물에 갈비 한 덩이 떠 있고 고기 몇 쪽이 있을 뿐이어서 기분만 상하고 돌아왔다. 기름덩이만 떴다고 설렁탕집 돼지같은 주인년과 일전을 벌였던 시인 김수영의 소시민적 분개('어느 날 고궁을 지나면서')를 이해할 수 있었다. 다들 야생사자처럼 으르렁대는 세상, 이왕 갈비를 뜯는다면 두세 개 정도 살이 듬직하게 붙은 놈을 사자처럼 맘껏 물어뜯으면서 육즙이 목안에 감기는 갈비만의 그 고유한 풍미를 맛보면서 떨어져

[뉴스페이퍼 = 김상천 에디터, 문예비평가] “바람의 붓에 적셔” 시를 쓴다고 했다. 시인은...‘시인의 말’에서...아크, 이 을매나 멋진 수사인가. 그러나 아쉽게도 이것은 전통적인 영감론을 표상하고 있지 않은가. 즉 그의 시는 사실에, 풍경에, 객체에 사로잡혀 있음을 암시한다고 볼 수 있다.그러나 중요한 것은 이게 아니다. “마음이 아플 때가 많아”, “내면의 그 울음을 꺼내” 시를 쓴다는 것이다. 즉 그의 시가 빛을 발하는 이유는 그가 음풍농월 일색의 전통 시조의 한계를 넘어 노동자 등 소외된 이웃과 연대하고 있는 이 시대의

우기가 빨리 온 건가..."아우렐리아노, 마콘도에는 지금 비가 내리고 있다"마콘도라는 '가상'의 마을에서 벌어진 부엔디아 가문의(미제국주의에 의한) 100년간에 걸친 비극의 이야기(마르께스의 )는 어떤 상징성에 값하는 메시지를 담고 있다그리하여 여기, 소설 속 주인공들의 고독은 그대로 콜롬비아의 고독이자 라틴아메리카의 고독이며, 궁극적으로 하나의 유전자로 과거의 기억과 상처를 지닌채 살아가고 있는 우리들 모두의 보편적 고독임을 암시한다여기, '그 도시의 열흘'을 아프게 기억해야 하는 소설

사숙하는 루카치 형님께서 언제 '묘사냐 서사냐'를 썼다 역시 루카치였다 그는 참 세계 평론계의 오롯한 북극성이 아닌가 머 이놈 저놈 벤야민도 있고 가라타니 고진도 있지만서도 루카치를 당하랴 증말이지 그놈은 내가 상대할만한 놈이지 않은가 하여 나는 조선판 '묘사냐 서사냐'를 써 보았다......박정희는 언론을 통제했고,전두환은 언론을 통폐합시켰고,이명박은 종편을 탄생시켰고,박근혜는 드라마를 좋아했다.대체 권력자들은 왜 이야기를 싫어했을까하나의 서사로서 이야기가 봇물처럼 흘러 넘치는 시대, 대체 이야기의 본

늘샘의 문예담론 ‘목소리’ 9 - 서사 없이는 아무것도 할 수 없다 [뉴스페이퍼 = 김상천 문예비평가] 일상곳곳에 서사의 물결이 일고 있다. 근대철학자 칸트는 에서 "나는 범주category 없이는 아무것도 사고 할 수 없다"라고 했는데, 이는 그대로 범주가 근대적 사고의 근간으로 근대인이 개념에 의해 지식으로 분류된 범주를 하나의 지줏점으로 세계를 보았음을 암시한다. 그리하여 세계는 지식의 나무로 이루어져 있다고 보는 게 근대의 형이상학이고 인식론이다. 이 개념범주로 이루어진 근대의 형이상학이자 인식론의 정신구조를

서사, 의미의 불을 일으키는 21세기 연금술! 우연히 '서사가 있는 음악회(이희경, 경향신문 '문화와 삶'. 2018. 5.30.)라는 제목을 단 글을 보고 이끌린 적이 있다. 이야기도 있는데 왜 서사일까. '이야기'와 '서사'의 차이점은 무엇일까. ‘이야기story’가 평면적이라먼, ‘서사narrative’는 추상적이라고 생각해 볼 수 있다. 단순히 이것 때문일까. 대체 서사가 뭐길래 이렇게 끌리는 걸까. 머 서사에는 사람들의 마음을 잡아끄는 그 어떤 중요한 것something이

3회에 걸쳐 ‘텍스트에 담긴 인문정신’을 분재한다.③ 소크라테스와 회의정신 머 대체로 보아왔지만 물가의 뜬풀을 살짝만 걷어내도 거기 놀라운 물속 풍경이 펼쳐지듯, 꼭 그렇게 서구의 정신을 살짝만 걷어내도 거기에는 불굴의 저항정신과 도저한 탐구정신이라는 놀라운 인문정신이 흘러 왔음을 볼 수 있다. 이뿐만이 아니다. 서구의 인문정신에서 우리는 그 누구보다 소크라테스를 얘기하게 되는데, 왜냐하먼 바로 여기에 하나의 프로토타이프한 원형으로서 죽음을 불사한 인문정신 고유의 회의정신이 저류로 흐르고 있기 때문이다. 소크라테스, 그는 철학사상